Glossaire de la parenté

Pour clarifier un peu les usages et concepts auxquels les anthropologues recourent lorsqu’ils parlent de « parenté », un petit glossaire est sans doute nécessaire. Je mets donc à votre disposition une version PDF de celui que nous avons réalisé en 2000 pour le numéro spécial de la revue L’homme, « Question de parenté », n° 154-155.

Les entrées principales du glossaire (chacune pouvant comporter différentes entrées secondaires) sont :

A, Achat (mariage par), Adelphie, Adoption, Affiliation, Affinité, Affins, Âge (classes d’), Agnats, Aînesse (droit d’ ), Alliance – Intermariage, Alliés, Alter, Ambilignage, Amitat, Ancêtre apical, Ancêtre éponyme, Anisogamie, Apparentés, Ascendance, Assimilation – Merging, Atome de parenté, Attitude (Système d’), Avunculat, B, Bifurcation, Bouclage (dans la consanguinité), C, Capture (mariage par), Clan, Classe matrimoniale, Co-affinité, Cognats, Collatéralité, Compensation matrimoniale, Consanguinité, Corpus généalogique (ou matrimonial), Cousins croisés, Cousins parallèles, Couvade, Cycle domestique (ou familial) de développement, – Developmental cycle in domestic groups, Cycles matrimoniaux, D, Degrés de parenté, Descendance – Filiation, Dividedness – Structure “en partages”, Donneur/Preneur, Dualiste (organisation) – À moitiés (organisation), Dysharmonique (régime), E, Échange matrimonial, Ego, Endogamie/Exogamie, Épiclère, Évitement (relations d’), Extension, F, Famille, Filiation – Descent, Fosterage, Fraternité, Fratrie, Frère/Sœur (relation), G, Généalogie, Générations, Géniteur/Génitrice, Genre – Gender, Gens, Germains – Fratrie – Siblings, Groupe de descendance cognatique – Ramage – Non unilinear descent group – Ambilineage, Groupe domestique, H, Harmonique (régime), Héritage, Homoparentalité, Homostathmique/Hétérostathmique, Hypergamie, Hypogamie, I, Inceste, Intermariage, Isogamie – Homogamie, Isolat, L, Lévirat, Lignage, Ligne, Lignée – Segment de lignage, M, Maison, Maisons (société à), Mari visiteur – Visiting husband, Mariage – Union – Alliance, Matriarcat – Gynécocratie, Matricentrée, Matrifocalité, Matrilatéral, Méthode généalogique, Monogamie, N, Nexus endogame, Nomenclature, Norme matrimoniale, Notation (système de), P, Parents, Parentage – Relatives, Parenté – Kinship, Parenthood, Parentèle – Kindred, Patriarcat, Patrilatéral, Phases du mariage, Phratrie, Plaisanterie (relation à), Polygamie, Pratique matrimoniale, Préférence matrimoniale, Prescription matrimoniale, Prestations matrimoniales – (parfois) Modes of marriage, Prix de l’épousée, Prohibitions matrimoniales, Proximité, R, Ramage, Réseau matrimonial – Matrimonial network, Résidence (règle ou norme de) – Rules of residence, S, Sections (organisation à ) – Système à classe matrimoniale – Section systems – Class systems, Sidedness – Structure “à côtés”, Sororat, Sororie, Stratégies matrimoniales, Succession, Système segmentaire – Segmentary system, T, Teknonymie, Termes réciproques, Termes d’adresse, Termes de référence, Terminologie de parenté – Nomenclature, de parenté – Système d’appellations – Terminology, Terminologie (analyses formelles des), Tranche terminologique, U, Utérins, V, Visite (Système de la – Société à visites).

Ce glossaire a été établi par Laurent S. Barry, Pierre Bonte, Salvatore D’Onofrio, Nicolas Govoroff, Jean-Luc Jamard, Nicole-Claude Mathieu, Enric Porqueres i Gené, Jérôme Wilgaux, András Zempléni, Françoise Zonabend.

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Une société sans père ni mari

(L'île d'Utopie de Thomas More ; Source illustration : BNF)

On s’accorde généralement à reconnaître deux sens au terme utopie. Dans la première acception, la plus triviale, il s’apparente à la fabula, au récit inventé. Dans l’autre - celle des Lumières, de Thomas More et de Fourier - il est surtout la chose conçue de façon « rationnelle », qui refuse de se soumettre au joug des contraintes biologiques ou sociales. Ainsi, dans son célèbre roman d’anticipation, Le meilleur des mondes (1932), Aldous Huxley nous présente la vision de ce qui se rapproche le plus, selon moi, d’une pure utopie ; en raison du caractère imaginaire de la société qu’il décrit, bien sûr, mais surtout parce que l’expression la plus radicale de la volonté de contrôle humain s’y manifeste dans un domaine où normalement ces mêmes contraintes sont le plus étroitement liées : celui de la génération. Dans cette société, les enfants - dont la conception est entièrement confiée aux bons soins de machines - ne doivent rien, ni biologiquement ni socialement à leurs aînés.

Certes, les pratiques et les conceptions des Na (l’un des quatre groupe Mo-so), que Caï Hua analyse dans Une société sans père ni mari, ne relèvent pas d’une quelconque utopie. Elles ne découlent pas du choix « rationnel » des acteurs qui y participent, mais bien de ces mêmes invariants sociaux et biologiques qu’elles partagent, nolens volens, avec l’ensemble des sociétés humaines. Et pourtant la dissociation entre ces divers ordres de fait - sexualité, reproduction et filiation - qui procède, comme l’indique le titre de l’ouvrage, de l’absence de mariage et de toute forme de paternité, apparaît ici presque aussi radicale que dans la description qui valut son succès au livre de Huxley.

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(L’« À propos » suivant porte sur le livre de Caï Hua, Une société sans père ni mari. Les Na de Chine, Paris, P.U.F., coll. Ethnologies, 1997, 371 p., bibl., gloss., fig., cartes. Il a été publié en 1998 dans la revue L’Homme, 146, pp. 233-247, sous le titre Le tiers exclu. Le lien suivant mène à la version PDF complète du texte disponible sur le site Persée du Ministère de l’Éducation Nationale, de l’Enseignement Supérieur et de la Recherche. )

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Le "Mariage arabe"

(L'un de mes informateurs, Adamaoua, Nord Cameroun. Photo de l'auteur)

Au nombre des problèmes « classiques » qui, de longue date, fascinèrent les anthropologues s’intéressant aux questions de parenté figure, sans conteste, le « mariage arabe », l’union entre enfants de frères. Celui-ci dresse en effet un écueil logique d’un abord délicat pour qui entend l’appréhender à partir des concepts et des catégories traditionnelles de la théorie anthropologique. Remettant en cause la notion « d'exogamie » telle qu’elle fut développée depuis les travaux de John F. McLennan (1865), et par conséquent celle d’« échange », il apparaît manifestement réfractaire à toute analyse formulée en termes de « théorie de l’alliance » ou d’« alliance de mariage » (Dumont, 1971; Lévi-Strauss, 1967).

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(L'article suivant a été publié en 1998 dans la revue L'Homme, vol. 38 (147) : 18-50, sous le titre Les modes de composition de l'alliance. Le "mariage arabe".  Le lien ci-dessous mène à sa version PDF sur le site Persée du Ministère de l'Education et de la Recherche).

 

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Hymen, Hyménée ! Mariage et parenté dans la tragédie grecque

J’aimerai présenter ici quelques réflexions inspirées d’une lecture personnelle des Suppliantes d’Eschyle et, pour ce faire, il me faut commencer par invoquer quelque excuse valable. Pourquoi s’intéresser, une fois encore dira-t-on, aux Grecs et à leurs dramaturges ? N’est-ce pas là affaire du seul helléniste, cet homme, comme l’écrivait un contemporain en 1810, « qui étale du grec, qui en vit et qui en vend au public, aux libraires, au gouvernement… » (P. L. Courier, cité par François Hartog 1980 : 20) ?

Les Danaïdes par John William Waterhouse (1904).

Si je reviens sur ces questions, c’est qu’il me semble que, s’il est vrai que les matériaux ethnographiques constituent désormais un patrimoine bien trop précieux pour qu’on en confie la garde aux seuls ethnologues, à fortiori, les matériaux grecs sont encore sous bien des aspects trop vivants, trop « contemporains », pour que les anthropologues ne puissent de temps à autre en subtiliser quelques pièces aux rayonnages de leurs amis historiens. Mais alors pourquoi Les Suppliantes ?
Simplement parce que cette pièce condense deux arguments qui intéressent directement le propos des ethnologues et qui n’ont pas su, pour l’heure, trouver une juste place dans le florilège des tropes chers aux hellénistes.
Dans le premier argument, – que j’ai récemment exploré dans un autre texte (Barry 2004) et sur lequel je ne m’attarderai donc pas ici –, Eschyle nous parle moins de « citoyenneté » ou « d’autochtonie », qu’il ne nous entretient du corps et de ses écarts, de ce qu’ils nous cachent et de ce qu’ils nous dévoilent. En s’ attachant à décrire ainsi les multiples marques et écarts que la nature imprime dans les êtres en fonction de leurs topoï d’origines, le poète nous enseigne la manière dont ils – ces écarts somatiques et phénotypiques si l’on préfère – constituent ou non des signes, servent ou non de critères entrant en considération dans une distinction et une hiérarchisation des hommes. Or, chez Eschyle – c’est également vrai d’ Hérodote –, ces marques ne sont jamais autre chose que les signes des parcours individuels, des stigmates que les lieux impriment aux êtres à la naissance ; jamais elles ne seront érigées en indices de qualités particulières propres aux hommes et aux peuples qui les arborent. Si ces traces sont immédiatement visibles et remarquables, si elles sont bien perçues comme une singularité et une différence fondamentales par l’œil et par la pensée grecque, elle ne sont pas pour autant – au Ve siècle du moins et pour quelque temps encore – des signes, et n’interviennent donc en rien dans l’établissement d’ u n e échelle de classification des peuples.
Le second argument développé dans la pièce touche plutôt aux affects, avec l’acception très particulière que les Grecs prêtent à la notion d’hubris, de démesure. Il renvoie cette fois plus directement à la grille interprétative et aux questions des historiens qui se confrontèrent à ce texte, autour de l’étrange manière dont les Danaïdes qualifient le désir et les actes de leurs cousins Égyptiades, qualifiés de « déments » et « d’impies » inspirés par Atê, par l’Erreur personnifiée. En réponse à cette hubris de leurs proches, les Danaïdes surenchériront dans la démesure, ce tant à nos yeux qu’à ceux du public grec du Ve siècle av. J.-C. Dès l’Héraclès d’Euripide en effet, le chœur nous rappelle l’horreur du crime des Danaïdes, lorsqu’il s’écrie : « Le rocher d’Argos garde la mémoire du crime des filles de Danaos, et la Grèce n’en connaissait pas de plus fameux et de plus incroyable » (1962 : 59, v. 1015), juste avant d’affirmer que le massacre par Héraclès de ses enfants et de son épouse, Mégara, l’a finalement surpassé en horreur.
Pourtant, comme les lecteurs de la pièce l’ont maintes fois souligné, ce que, à l’origine, leurs cousines reprochent amèrement aux Égyptiades relève d’une pratique parfaitement acceptée et attestée dans la polis athénienne à l’époque classique. Comment Eschyle, et peut-on le supposer son public, peut-il alors prendre fait et cause pour les Danaïdes lorsqu’elles fustigent l’hubris de leurs cousins, là où, au regard de ce que nous connaissons des institutions et pratiques de la cité grecque à cette époque, nous ne discernons nulle « démesure ».
C’est ce dernier argument que je me propose de développer à présent, dans une relecture de la pièce qui, entre les diverses interprétations qui en furent avancées, tranchera en faveur de celle qui privilégie une rhétorique de l’hubris : la démesure des Égyptiades dans Les Suppliantes à laquelle fait écho l’excès des Danaïdes dans Les Égyptiens se résout – procédé auquel Eschyle a déjà recouru dans L’Orestie – avec Les Danaïdes, dernière pièce de la trilogie qui renoue avec le « rien de trop » cher aux Anciens.

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(L’article complet, ci-dessous, est au format PDF. Il a été Publié en 2005 par L’Homme, n° 175-176, pp. 289-322.)

 

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Un demi-siècle s'est écoulé ...

Et dans chaque race, ces trois variétés : l’homme adulte, l’enfant, et la femme. Trois mondes. Un homme est un être qui comprend peu l’enfant, peu la femme.
Henri Michaux, Un barbare en Asie.

Un demi-siècle s’est écoulé depuis l’année 1949 qui vit la publication des Structures élémentaires de la parenté – ouvrage d’une portée si considérable que bien peu à l’époque furent en mesure de soupçonner à quel point il allait marquer les futures générations d’ethnologues et renouveler entièrement le débat sur ce qui, quatre-vingts ans plus tôt avec Lewis H. Morgan, était devenu un des objets privilégiés de l’anthropologie sociale : la parenté. La dimension heuristique de l’œuvre éclatera pourtant bientôt au grand jour, remettant à l’honneur un thème dont L’Homme – la revue que Claude Lévi-Strauss, Émile Benveniste et Pierre Gourou allaient créer par la suite – s’emparera aussitôt, lui consacrant en 1965 son tout premier « numéro spécial ».

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(Le texte complet en ligne, ci-dessous, reprend ma présentation du numéro spécial que la revue L'Homme a consacré au renouveau des études sur la parenté).

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A la croisée des chemins. La filiation, un concept pour la biologie et l'anthropologie.

L’usage du concept de parenté et de filiation qui transparaît dans l’imaginaire des sociétés européennes contemporaines identifie largement, comme on le sait, ces notions à des relations purement « biologique ». Or, l’ethnologue, tout comme l’historien, savent que cet emploi est non seulement récent mais qu’il est également tout à fait spécifique à nos propres cultures. Tant les sociétés de l’Europe ancienne que nombre de sociétés contemporaines extra européennes en effet opèrent ou opéraient un distinguo très net entre ces ordres de faits, « parenté » sociale et « consanguinité » biologique.

Ce recentrage contemporain vers un tout biologique s’il touche globalement l’Europe occidentale et septentrionale n’est certes pas encore omniprésent dans toute la région et l’on pourrait citer maints exemples de populations - en Grèce, en Sicile, dans les communautés gitanes ou encore dans les anciens pays du bloc de l’Est - où les conceptions relative à ces notions de filiation et de parenté sont encore fort éloignées de cette lecture en termes biologiques. Toutefois, pour faire vite, l’on peut dire que celle-ci tend à occuper de plus en plus une place centrale dans les représentations des sociétés européennes. Or, ce recentrage – qui n’est pas directement informé par un modèle scientifique - n’est pas sans conséquences immédiates sur la place et le regard que les parents portent à leur progéniture et sur la représentation que l’enfant a en retour de la cellule familiale ; Toutes choses que les sociologues subsument désormais sous le concept de « parentalité ».

Je m’efforcerai pourtant de montrer ici que derrière ces oripeaux biologiques se dissimulent en fait toujours – ce y compris dans notre contexte européen - un socle sociologique fort et que, in fine, notre conception actuelle s’insère bien plus harmonieusement qu’il n’eut pu sembler en première analyse dans la multiplicité des solutions déjà adoptées par une humanité désireuse de s’essayer à l’art et à la manière d’être parent.

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(Le texte de l'article complet, ci-dessous, est en format PDF. Il reprend celui d'une conférence donnée à la CASNAV de l'Académie de Paris).

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